史威登堡神学著作

宇宙星球 #126

126.从宇宙中所看

126.从宇宙中所看到的众多星座,谁都能自己证实多元世界的存在。在学术界,众所周知,每颗恒星都像一轮在自己本位的太阳,因为它像我们世界的太阳在其本位那样保持固定不变;它的距离使它看上去很小,就像一颗星星。由此可知,和我们世界的太阳一样,它也有围绕它的行星,也就是星球。我们的眼睛之所以看不到这些行星,是因为它们距离太过遥远,还因为它们只有自己恒星的光,这光无法再反射到我们这里。具有众多星座、如此浩瀚的星空还能服务于其它什么目的呢?宇宙创造的目的就是人,以便一个天使天堂能从人而来。在无限创造者的眼里,来自一个星球的人类,以及天使所组成的天堂何等微不足道,因为对祂来说,成千上万个星球都不够。

可以计算一下,假如宇宙中有一百万个星球,每个星球上有三亿人,在六千年内生育两百代人,并且每个人或灵人占三立方米的空间,那么人或灵人全都加起来,其总数连这个星球的千分之一的空间都填不满,恐怕不会超过环绕木星或土星的一个卫星的空间;而卫星的空间在宇宙当中几乎辩认不出来,因为肉眼几乎看不见这些卫星。这对宇宙的创造者来说又算得了什么呢?即便他们充满整个宇宙,祂也不会满足,因为祂是无限的。

我曾与天使谈论这个话题,他们说,他们也认为与创造者的无限相比,人类实在太稀少了;不过,他们不是出于空间,而是出于状态来思考的。按照他们的观念,无论能想象出多少星球,对主来说,仍如同没有。不过,我在下文将凭直接经历描述星空中的诸星球。由此也明显可知我的灵如何能到这些地方旅行,而我的身体仍留在原处。

属天的奥秘 #3882

3882.“她才停了

3882.“她才停了生育”表搭着从地甚至直到耶和华或主的梯子上升。这从“生育”或生产的含义清楚可知,“生育”或生产是指真理与良善;因为这些就是属灵意义上的生产,因为人通过真理与良善得以重生或新生。这类真理与良善就是利亚所生的四个儿子,即流便、西缅、利未、犹大所表示的。“流便”表示作为重生或新生第一步的真理。这种真理仅仅是记忆知识,因而纯粹是对真理的认识。“西缅”表示作为重生或新生第二步的真理,这种真理存在于意愿中,因而是一种渴求真理的意愿。“利未”表示作为重生或新生第三步的真理,人对这种真理感受到一种情感,因而对真理有一种情感,这种情感与仁爱是一样的。而“犹大”表示良善,也就是重生或新生的第四步,这种良善是爱的属天形式。当重生之人,或新生之人到达这一阶段时,主便向他显现,因为这时,他已经如同爬梯子那样从最低的台阶上升到主所在的那个台阶。
这也是雅各在梦中所看到的立在地上、头顶着天、神的使者在上面上去下来、而耶和华或主就在上头的那架梯子所表示的上升(对此,参看创世记28:12)。由此明显可知,这就是“她才停了生育”的含义。“怀孕和生育”在此提到了四次,表示从外在之物到内在之物,或从真理到良善的发展,也就是从地到天的发展(参看3860, 3868, 3874, 3879节)。此后就下来,因为人若不先上去,就不可能下来。下来无非是指通过良善审视真理,如同从一座他所爬上去的高山俯瞰山下的事物。显然,他从这个位置以一种视野来审视,能领略到无数事物,远比站在下面或山谷之人所能领略到的多得多。这种情形和那些处于良善,也就是处于对主之爱和对邻之仁的人相对于那些仅处于真理,也就是唯独处于信仰之人的一模一样。
关于大人和对应关系(续);此处关于心与肺的对应关系

属天的奥秘 #1378

1378.我通过与天

1378.我通过与天使交谈和亲身经历获知,就构成其身体的有机物质而言,灵人作为灵人并不在他们被看到的地方,有可能距离很远,但仍出现在那里。我知道,那些允许幻觉愚弄自己的人不会相信这一点,但真相的确如此。我通过以下事实向那些不相信自己无法亲眼看到的任何东西(即便这只是一种幻觉)的灵人说明了这一点,即:类似现象也发生在世人当中。以说话者的声音传到另一人的耳中为例:听见的人若不知道如何辨别声音(这种事是他从小就通过经历学会的),并看见说话者在远处,必以为说话者就在自己耳边。这同样适用于一个人看到远处物体的情形,即:若非同时看见中间的其它物体,并根据这些物体知道,或凭自己所知道的判断出距离,他会以为远处的物体近在眼前。灵人的言语更是这种情形,这是内在言语;而他们的视觉是内在视觉。
此外,我告诉灵人,当明显的经验表明一个事实时,他们不应该因它在感官上似乎不是这样,并且他们无法感知它而怀疑它,更不应该否认它。甚至自然界也有许多与感官幻觉相反的东西,但人们仍旧相信它们,因为可见的经验教导了他们。以环球航行为例:让自己被幻觉左右的人可能以为船只和水手在到达对岸时会从边缘掉落,并且在地球正对面的人永远无法双脚站立。这同样适用于此处的主题和来世其它许多与感官幻觉相反,但却千真万确的现象;如这一事实:人凭自己没有生命,而是从主获得生命;以及其它许多事。这些和其它考虑能使怀疑的灵人信服事实正如我们所说的那样。

目录章节

目录章节

目录章节